老伯爷公与三山国王典故

潮汕人最亲近的老爷 --
老伯爷公（土地神, 亦称福德老爷）典故 :  

古人敬仰土地神，来自对土地的崇拜。因为土地生长五谷，滋长万物，是人类赖以生存的基础，便从崇拜土地到祭土地神，这是古人“亲地”的自然崇拜。为了酬劳那些对农业生产作出贡献或有功于民的人物，便把他们奉为土地神，加以祀奉。《礼记·祭法》载，传说在三皇五帝时，共工的儿子句龙长年累月辛勤开垦九洲荒地，种植五谷，死后被奉为土地神。也是人类最早的土地神。但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既没有职司，也没建立神庙。大约到汉代，才有朝廷设的后土祠，作为祭祀土地的场所。汉唐之际，土地神才由自然之神衍化为人鬼之神，并有 了某某人死后做土地神的说法。

土地神保佑一方水土一方人安宁的职司，宋以后为民间广泛认同，土地神的崇拜也成为全民崇拜了。

在有关传说中，土地神大都是下层人物土地神是民间俗神，地位低微，不为历代统治者所看重二明太祖取得天下后，取消了土地神的各种封号，只将其视为冥间最基层的行政机构，庙宇很小，往往在城角村头立一个二三尺高的小庙而已。

土地神潮汕称为土地爷、伯爷、伯公爷、福德老爷等，供奉的神庙也有多种称呼：土地宫、土地庙、伯公庙、福德祠。土地神受到本地民间的普通信奉，连潮州音乐弦诗也有以“福德祠”冠名的。潮汕村落属“全方土地”的神庙村村有之，较大的乡村，村民为了方便祀拜，还设之里巷。土地庙的老辣差之甚远。里巷之间，只有二三尺见方的小土地庙。

潮汕的土地庙供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地妈像。但汉代朝廷设的“后土祠”，塑的是妇女神像，称“后土娘娘”。有研究者认为，“后土”是由先民社会所祭的地母神演变而采，因为地母神能生五谷，五谷由野生而经人类培植成为人工生产，这个过程是由妇女创造的，具有一种神力。 在女性中心的时代，即称地母为后土。  “后”字的原始涵义是母亲育子之意，  “土”则为万物之母。

唐宋之际土地神日益神化、人格化，出现了男性土地神。明清时的土地庙已常见土地公与土地妈两尊神像。

潮汕各村供奉的土地神像虽有不同，但南澳全县各村却只供奉土地公，不把土地妈同时供奉。其中有一趣闻：传说昔年台湾有一对土地夫妇，要赶赴南澳办事，来到海滨，碰上一位妇女在啼哭。土地公上前探问缘由，得知那妇女是南澳人，因随丈夫出海遇暴风雨，丈夫坠海身广，她漂到台湾岸边。遭此不幸，台湾又举目无亲，正 想寻短见。土地公怜悯她，安慰劝说她，准备赠给她一些钱财。土地妈很不耐烦，责难土地公多管闲事，更反对施济那妇女。土地公一怒之下把钱给那妇女后，独自奔南澳。南澳人获悉此事后，在土地庙里就只安土地公的神像了。

潮人崇信土地神，也觉得土地神较易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜兴 旺，不需丰厚祭品。土地神似乎对此亦不计较，虽神力有限，但慈善为怀，“有烧香就有保佑”。传说澄海某村有三人同一天前往拜土地爷，-三人都许诺要用猪头 大棵答谢神恩。第一位是卖鱼脯的，祈求出太阳可以晒鱼脯；第二位是菜农，求雨水足菜生长快；第三位是渔民，求刮大风可以扬帆出海。土地爷觉得三者互！相抵牾，难以三全其美，紧锁双眉。土地妈心机好，立即就想出办法：“夜来落雨日来晴，鱼脯会干菜会青；半夜透风船出港，三个猪头到俺家。”看来土地妈似乎有些 势利，但能够“食人酒肉赠人福”，亦无可厚非了。

中国的神文化历史悠久，民间信仰神，是从远古原始信仰传承而来的。神庇护人看不见又摸不清，而某些巧合现象一经渲染之后，马上传遍四面八方，人们宁可信其有，不可信其无。为了图吉避凶，寻求思想寄托或心理上的平衡，也随世俗潮流产生对神的信 仰与祀奉，这种心态一直延续至今。对一方土地神的祭拜由于宣传破除迷信，现在没有过去那么热闹，但一家一户供奉的地主爷却有增无减。商店开业、建造房屋、某项工程开工，安个土地神位到处皆有。丧葬未全面推行火化时，营造坟墓必有的“配套设施”，是在墓侧设置“土地之神”神碑，同享祭祀，这是潮汕的普遍现象。相信随着科学的昌明，人们信神的观念，将会逐渐淡化。 

三山国王典故 :  

「三山國王」一向被認為是客家人的守護神。「三山」指得是廣東省境內潮州的三座名山─獨山、明山、巾山，信奉山嶽信仰是古代自然崇拜的風俗，廣東客家人傳 承中原文化信奉三山國王。而後，客家人移墾來臺時，大部分的人都攜帶著三山國王的神像，或在家奉祀，或在墾地建立寺廟奉祀，祈求神明賜福。其中一個原因是因為當時的臺灣原住民有出草獵人頭的習俗，因為「三山國王」是「山神」，「山神」能夠制伏「山中之生番」的行為，因此三山國王成了最佳守護神。

也因為多數客家移民所到之處都會興建廟宇供奉三山國王，因此在臺灣，有三山國王廟的城鎮村落幾乎都見得到客家人開墾的蹤跡。境內有最多三山國王廟的彰化縣，更在2002年由36座較具規模的「三山國王」宮廟發起成立「彰化縣三山國王宮廟聯誼會」，每年由縣內不同三山國王廟輪流舉辦廟會，讓大家相互聯誼，目前會員更已擴充到有38座宮廟。而這樣的活動，今年獲得行政院客委會認同，首度入列客庄12大節慶之一，將在10月底舉行，大家歡喜希望透過這項文 化活動結合地方特色，讓彰化地方的客家文化再顯新契機。

客家移民守護神  
「三山國王」原為廣東省潮、惠、梅三州之鄉土神，也是客家人移民的守護神。最初並非人物，而是和源起周朝或更早的城隍爺、土地公一樣是自然神，本是潮州府揭陽縣霖田都河婆墟(現今揭陽市揭西縣河婆鎮)西面的三座高山─獨山、明山、巾山的鎮山神。不過現在所流傳的三山國王起源，多來自民間傳說，其中有一說和 南宋末年帝昺南逃故事有關。傳說南宋末年宋昺帝在潮州被元兵追趕，危急中忽然衝來黑、白、紅臉三位壯士，殺退元兵，救了昺帝，昺帝正要上前致謝時，三位壯士忽然消失，不遠處卻出現黑、白、紅的三座大山。昺帝認為三位壯士是山神變身而來，於是封他們為「三山國王」。

後來元代翰林國史院編修的江西廬陵人劉希孟，他寫了《潮州路明貺三山國王廟記》，明初被載入《永樂大典》，把三山國王傳說系統化，這也是現存文獻中最早使用「三山國王」一詞。「明貺」兩字是宋太宗封三神為國王時所賜的廟額名稱，劉希孟所寫的「明貺廟」正是對三山國王廟的尊稱。

中國民間傳說中多認為三山國王神，「肇跡於隋、顯靈於唐、受封於宋。」。據說，隋朝初年隋文帝時期，潮州之三山 ( 明山、巾山、獨山 ) 曾出現神跡，當地人便在巾山山麓建廟奉祀此三山之神，至今已有一千四百多年歷史。

到了唐朝，三山神成為潮州鄉土神，潮州人定期祭祀三山神，希望能祈願賜福消災給老百姓。韓愈被貶為潮州刺史時，遇上天降大雨損傷莊稼，韓愈率乃禱于百姓祝禱祈求三位山神，後來雨果然停了，相當靈驗，韓愈便寫了《祭界石文》，派人到祖廟祭拜表達謝意和敬意。

北宋時期，潮州三山神更因助宋太宗征北漢劉繼元有功，宋太宗詔封明山為清化威德報國王、巾山為助改明肅寧國王、獨山為惠威弘應豐國王，並賜廟額曰：明貺，並敕增廣廟宇，歲時合祭。從此，三位山神便被為「三山國王」，三山國王廟又稱明貺廟。至宋仁宗明道年間，又加封「廣靈」二字，自此廣東潮、梅、惠等 地都建有廟宇，隆重奉祀。　

護佑百姓遠災難
而在臺灣，民間有句俗諺：「有三山國王廟之地方，必定有客家人；沒有三山國王廟的地方，未必是沒有客家人。」三山國王原為廣東潮州、惠州和梅州的鄉土神，因為臺灣客家移民大部分來自廣東，國人遷徙時，常會到廟宇祈求香符、令旗，待在新故鄉事業有成，即為其建廟立碑，也因此臺灣的三山國王廟愈來愈多，而且大 部分建於客家人遷徒的路線。

文史工作者葉倫會曾在講中提到，客家先祖在入墾的地方建立不少三山國王廟，以彰化為例，溪湖鎮的霖肇宮，相傳建於明朝萬曆年間；員林的廣安宮則是永曆年間所建；康熙乾隆以前所建的有員林廣寧宮、社頭鎮安宮等，由此不難想見客家人不少。

而歷經演變，三山國王和城隍爺、土地公一樣，逐漸由自然神被塑造為擬人化的神明，並為其塑像，歷經先人智慧的模擬，三山國王的神像仿三國演義桃園三結義劉備、關羽、張飛的造型，即大王白臉，二王紅臉，三王黑臉且加刀痕成花臉。另一目的是讓信眾體會團結力量大，要有劉備鍥而不捨與謙沖下士的雅量；有關公忠肝 義膽，忠義貫日月的精神；張飛勇往直前的勇氣。

此外三山國王除了做為客家人的守護神外，三山國王原為山神，與土地公神格類似，可保佑農民安居樂業，農作物加快生長，畜養家畜或家禽快速成長，增加經濟收入，也有護佑居民賺錢的意味。由此也不難想見，三山國王在客家族群心目中的地位有多麼重要了!

三山國王是發源於中國廣東粤东地区之信仰，為潮州府住民（包含潮汕人及潮州客家人）的精神信仰，隨著當地移民向外擴展，成為粤东、東南亞、香港及台灣民間信仰之一。

三山國王實指现廣東揭阳市揭西縣河婆镇北面的三座山 。。。獨山、明山、巾山的三位山神, 祖廟位於今廣東省揭陽市揭西縣縣城旁，當地舊稱霖田都，故該廟多被稱為霖田祖廟。

三山國王有不少傳說，一說是宋太祖趙匡胤借得三山的神力幫助，後才將劉張之亂平息，遂封三山國王。 據台灣鄉村禮俗記載，台灣三山國王聖誕定為每年二月十五, 而粤东地区三山国王出游则定在正月，一般是正月初十或十五。

唐代文豪韓愈被貶為潮州刺史時，當地洪水泛濫成災，居民向這三座山祈求止雨，果然雨過天晴，韓愈便奉這三座為三山神。到了北宋時期，三位山神屢次顯靈助宋軍平亂，宋太宗就分別賜封三位山神為清化威德報國王（大國王，巾山國王）、助政明肅寧國王（二國王，明山國王）、惠威弘應豐國王（三國王，獨山國王），合祀為「三山國王」, 神職為代天巡狩監察天尊。

以下列出三山國王各自姓氏及聖誕 :

* 巾山國王：大王，姓連名傑，字清化，聖誕是農曆二月二十五日。

* 明山國王：二王，姓趙名軒，字助政，聖誕是農曆六月二十五日。

* 獨山國王：三王，姓喬名俊，字惠威，聖誕是農曆九月二十五日

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